Благовещеньев день

Благовещеньев день
Аисты — символ праздника
Тип	народно-христианский
Иначе	Благовещенье, Зимобор, Заклинание Весны, Праздник большого дня
Также	Благовещение Пресвятой Богородицы (церк.)
Значение	Третья встреча весны, весеннее равноденствие
Отмечается	славянами
Дата	7 апреля
Празднование	весенние заклички, весенние игры, первые хороводы, качание на качелях
Традиции	запрет на все виды работ, пекут благовещенские просфоры и печенье в форме жаворонков, обычай выпускать птиц на волю из клеток, освящать семена в церкви[1]
Связан с	весенним равноденствием
Медиафайлы на Викискладе

Благове́щеньев день (Благовещенье) — день народного календаря у славян, приходящийся на 25 марта (7 апреля). В этот день христианами почитается Благовещение Пресвятой Богородицы. Двунадесятый праздник, один из главных праздников в календаре православных славян, менее значим в католических традициях^[2]. Последний позимний-предвесенний праздник^[3]. По народным поверьям на Благовещенье «весна зиму поборола», в третий и в последний раз закликается весна^[4], это «самый большой у Бога праздник»^[5].

К этому дню, как переломному моменту года, приурочены многочисленные магические ритуалы и гадания^[6].

рус. Зимобор, Заклинание Весны, Третья встреча весны, Весна, Праздник большого дня, Благовещенье; бел. Гуканьне Вясны, Свята вясны, Дабравешчанне; болг. и макед. Благовец, Благоец^[7]; болг. Благовести^[8]; макед. Половина Велигден; серб. Благовjештење, Благовести^[7]; хорв. Blagovest, Blagovijest, Svetica, Sadovnica, Marceniča; словен. Marijino oznanjenje^[9]; пол. Matka Boska Roztworna, ktora roztwiera ziemię — «Божья Матерь Открывающая, которая раскрывает землю», Matka Boska Zagrzewna — «Божья Матерь Согревающая», Matka Boska Stromna — «Божья Матерь Ручьистая»; в.-луж. Marije wozjewenje, Marije připowědanje, Marije wipowedanje, Zelena Marja^[10]; словац. Malá Mara^[7].

Болгары, живущие в Банате (зап. Румыния), называют Благовещение — Лушканица — от глагола лушкам «качать», из-за местного обычая качаться в этот день на качелях. Там же день Благовещения — Нави́щень, то есть день навий, посвященный умершим предкам (навии — духи предков), или Куковден «день кукушки», то есть день первого весеннего кукования кукушки^[7][11].

Название «Благовещение» является калькой с греч. Εὐαγγελισμός < Εὐαγγελιου — «добрая, благая весть»^[7].

Праздник Благовещения занимает в годовом праздничном цикле особое место. Он оказывается одной из четырёх ключевых точек года: Рождество (Коляда) — Благовещение — Иван Купала — Воздвиженье (или Усекновение) и знаменует начало летнего полугодия, пробуждение земли от зимнего сна. В этот день, по народным верованиям, выходят из земли все укрывшиеся на зиму обитатели, все гады земные — змеи, лягушки, насекомые и т. п., а «щука хвостом лёд разбивает». Все они должны будут снова скрыться на Воздвижение или Усекновение^[12].

В народной православной традиции Благовещеньев день нередко сопоставляется с Пасхой: «Каков день на Благовещение, такой и на Пасху» (в.-слав.); «Благовещенье — полупасха» (болг. Благовец — полвин Великден), «Благовещенье — первый день Пасхи» (макед. Благовец — прв ден Велигден), ср. также «Каково Благовещение, такова и Пасха» (пол. Jakie Zwiastowanie, takie Zmartwychwstanie). У русских этот праздник часто ставится выше Пасхи: «Благовещение — самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучат». По полесским поверьям на Благовещенье солнце на восходе «играет», то есть переливается разными цветами (приметы Пасхи и Ивана Купалы); сербы считали, что в этот день, как и под Рождество, животные говорят на своем языке^[13].

Считалось, что на Благовещенье прилетают птицы из вирия и приносят с собою ключи от неба^[14]. Так же, как у восточных славян Благовещение, у славян-католиков день святого Иосифа Обручника (19 марта) воспринимался как начало весны: в этот день прилетали первые птицы, бились яйцами в преддверии Пасхи, начинали пахоту и сев зелени; жители польского Поморья и белорусы приписывали этому дню начало движения вод и уход зимы^[15].

К этому дню как переломному моменту года приурочены многочисленные магические ритуалы и гадания^[6]. В Болгарии и Македонии старались в этот день быть сытым, хорошо одетым, иметь при себе деньги, пересчитывать их, услышав кукование кукушки, тогда весь год будешь сытым, здоровым, богатым (то же на Карпатах). Выносили во двор тканую и шитую зимой одежду, девичье приданое, чтобы весь год был достаток (Капанцы), надевали новую одежду, чтобы весь год иметь обновки (Тырново). Чтобы быть быстрым, «легким» и здоровым целый год, в Полесье обегали вокруг дома (Кобринский район), в Восточной Сербии и Юго-Западной Болгарии качались на качелях. В этот день считалось обязательным есть рыбу «для здоровья». Македонцы из Битоля верили, что в полночь на Благовещенье раскрываются небеса, появляется Господь, все деревья ему кланяются до земли. Бога можно просить обо всём, и он исполнит желание. По верованиям южных славян, в эту ночь горят огни в тех местах, где зарыты клады. В Прилепе (Македония) считали, что змеи в эту ночь выносят из земли богатство. У болгар, поляков и русских считалось, что совершенная в Благовещеньев день кража обеспечит удачное воровство на весь год^[6].

Образ птицы (жаворонка, кулика) является символов прихода весны. В России, на Украине и в Белоруссии в день Сорока мучеников, на Благовещенье или Пасху пекут птичек из теста, называемых жаворонками. «Жаворонков» оставляют в сарае с коровой, несут на скотный двор, где ходят домашняя птица и подкидывают кверху, кормят скотину. Дети и девушки «жаворонков» подбрасывают вверх со словами: «Жаворонки, жаворонки, прилетите, с собой весну принесите!»^[16].

Считалось что для того чтобы вызывать прилёт птиц и начало весны, надо было этот прилёт изобразить, имитировать его. Главное средство «закликанья» весны состояло в том, что в один из весенних дней пекли жаворонков или куликов. Этих «птиц» давали детям, которые клали их на возвышенные места, либо привязывали на нитках, либо подбрасывали в воздух. При этом дети пели веснянки — обрядовые песни, которые должны были призвать, приблизить весну^[17].

На территории современной Белоруссии и Смоленской области на Благовещенье «гукали весну» или начинали её «гукать» и часто гукали ежедневно до первой пахоты: молодёжь забиралась на возвышенные места, на крыши бань, гумен, на поленницы дров со специальными песнями. Иногда «гукание весны» сопровождалось разжиганием костров: на Могилевщине и Гомельщине так «палили зиму», а в Калужской губернии «грели весну». Вокруг костров водили хороводы, пели песни, прыгали через огонь^[18].

В этой статье имеется избыток цитат либо слишком длинные цитаты. Излишние и чрезмерно большие цитаты следует обобщить и переписать своими словами. Возможно, эти цитаты будут более уместны в Викицитатнике или в Викитеке.

Среди крестьян ходило сказание о том, как Богоматерь засевает все нивы земные с небесной высоты. Гавриил-архангел водит, по словам этого сказания, соху с запряжённым в неё белым конём, а Мать Пресвятая Богородица разбрасывает из золотой кошницы всякое жито пригоршнями, а в то же самое время «устами безмолвными, сердцем глаголящим» молит Господа Сил о ниспослании благословения на будущий урожай^[3].

В сёлах Красненского района Белгородской области пекли просвиры, в одной из них запекали копейку. Кому доставалась такая просвира — тот должен был ехать совершать весенний обряд засевания поля^[19].

В этот день пекли мирские (из общей муки) благовещенские просфоры и несли их для освящения к обедне («вынимать за здравие»). Принеся домой такую просфору, клали её сначала под божницу, а после — в закром с овсом, оставляя там до первого ярового засева. Сея яровые, крестьянин брал с собой просфору из закрома и, привязав к сеялке, носил во время посева. Считается что этот обряд должен был оградить нивы от всякого «полевого гнуса» (вредных для злаков насекомых) и заручиться надеждой на урожай. Если у кого в хате была Благовещенская икона («образ праздника»), то на тогда её ставили в кадку с яровым зерном, предназначающимся для посева, приговаривая при этом:

Мать Божья!
Гавриил-Архангел!
Благовестите, благоволите,
Нас урожаем благословите:
Овсом да рожью,
Ячменём, пшеницей
И всякого жита сторицей!^[3].

С наступлением утра угощались печеньем в форме жаворонков, отпускали живых птиц из клеток на волю, призывали весну:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чём пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко —
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко —
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице —
Пчёлки на полёте;
Да ещё угодьице —
Миру на здоровьице!

В этот день женщины «выкликали просо», пели хороводную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Молодёжь заводила игру — «круглые горелки», играли в лапту^[20].

«При начале весны, особенно 25-го марта — в день благой вести о воплощении „праведного солнца“ Христа — и на праздник его Светлого Воскресения, существует обычай выпускать птиц на волю из клеток»^[21].

На рассвете умывались водой — талой, родниковой, колодезной или на реке, чтобы «снять все хвори». Существовал обычай ставить в кадку с водой икону Благовещенья и молиться об урожае. Существовало поверье что вода, освещённая на Благовещенье, могла поднять на ноги больного, так как считалась исцеляющей^{[22][неавторитетный источник]}. Старообрядцы-липоване считали, что Благовещенской водой «можно причастить умирающего человека, если нет поблизости батюшки»^[23].

Ко дню Благовещения, как ко дню Пасхи, обновляли одежду и домашние вещи^[24].

Русские с Благовещенья не зажигали в доме огонь в рабочее время, така как становилось уже достаточно светло (у словенцев такое значение придавалось дню святого Григория)^[25].

Белорусы, украинцы и поляки в этот день встречали аистов^[26]. На западе Полесья (Брестская, Волынская обл.) и в примыкающем к нему районах польского Подлясья ко дню Благовещенья готовили обрядовое печенье, изображающее аиста (бусела), его лапу или её оттиском на поверхности. Это связано с поверьем, что ко дню Благовещения аист возвращается из тёплых стран и успевает отложить в гнездо первое яйцо. И якобы аист даже думает: «Хоть льдом подавлюсь, а на Благовещенье вернусь» (Витебская обл.). В западно-белорусском Полесье говорили: «Как уже аиста кто самый первый увидел — то он первый весну встретил». Хлебцы называются: бу́слева ла́па, буськовы крылья, бусел, птушки, басманы, галёпы (от нога, голень)^[27].

Также пекли печенья в виде бороны, серпа, плуга, косы, сошника. Печенье в основном раздавалось детям. Дети ходили по домам с просьбой: «Дайтэ буська попробовати твоего, чыи будуть смачнийшыи»^[28].

С бусловыми лапами и галепами дети «буська» кликали — ходили с ними по улице, подбрасывали вверх, протягивали пролетающим птицам и при этом выкрикивали: «Бусел, бусел, на тоби галёпу, дай мни жытэчка копу. Бусел, бусел, на тоби борону, дай мине жыта сторону, бусел, бусел, на тоби пэрожок, дай мни жытэчка стожок»^[28].

В Полесье считали, что на Благовещенье, как и на Пасху, «солнце играет»^[29].

На востоке Белоруссии и на западно-русских территориях на Благовещение жгли костры (ср. Пасхальный костёр). Кое-где сохранилось поверье, что в этот день нужно перепрыгнуть через костёр, чтобы избавиться от сглаза, и окурить платье, чтобы предостеречь себя от колдовства^[30].

Очистительный и охранительный огонь зажигался на Благовещение в Белоруссии. На Могилёвщине, обычай разжигать такой ритуальный огонь назывался «чистить землю». В огне жгли солому, мусор, тряпки, старую обувь, конский и коровий навоз^[31].

Македонцы и болгары считали, что в полночь накануне Благовещения открываются небеса и является Господь Бог^[32]. Болгары из окрестностей города Трявна проводили всю ночь на улице, глядя на небо, чтобы увидеть Бога и попросить о сокровенном желании^[33]. Македонцы из окрестностей города Битолы считали, что Богу при этом поклоняются до земли все деревья и кустарники^[32].

Русскому и белорусскому кликанью весны соответствует сербский обычай «Ранило», известный в Поморавье и на Косовом Поле: девушки рано утром на Благовещение взбираются на крыши домов и поют песни с зачином «Рано, на рано…»^[34]. Вопреки мнению, что до Пасхи нельзя веселиться, Ранило очень радостно отмечали. Празднование, как правило, начиналось в полночь или перед рассветом, исполнением девичьих песен и заканчивалось общим весельем и смехом. Иногда из собранного накануне хвороста и сухих дров разжигали большой костёр, как правило, на возвышенностях и сельских перекрёстках. Огню радовались и прыгали через него мужчины и женщины, а порой дети и старики. Существовал обычай шуметь и стрелять на Ранило — это делалось для здоровья людей, так как считалось, что тогда змеи в этом году не укусят^[35][36].

В восточной Сербии период с 9 по 25 марта известен под названием «Бесова кобыла»^[37].

Чехи считают, что Благовещение «возвещает весну, но не прогоняет зиму»^[12]. В польском Поморье верили, что в этот день прилетают аисты, несущие на своих хвостах ласточек (ср. Феофанов день у западных славян). Ласточек на Благовещение ждали и в Словакии. Словаки считали, что ласточек выпускает из фартука Дева Мария^[26]. У лужицких сербов сохранилась старинная примета о необходимости в этот день сеять лён^[10].

• Как Благовещенье проведёшь, так и жить будешь целый год^[38].
• Весна от Благовещенья до Купальницы^[39].
• Каково Благовещенье, такова и светлая неделя^[40].

• Журавль (танец)
• Селезень (карагод)
• Сороки (праздник)
• Пасха в славянской традиции
• Ритуальный огонь^[пол.]
• Кириопасха (25 марта)

• Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. — М.: Индрик, 2002. — 816 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования).
• Агапкина Т. А. Очерки весенней обрядности Полесья // Славянский и балканский фольклор: Этнолингвистическое изучение Полесья. — М.: Индрик, 1995. — С. 21–107. — ISBN 5-85759-030-2.
• Агапкина Т. А. Этнографические связи календарных песен. Встреча весны в обрядах и фольклоре восточных славян. — М.: Индрик, 2000. — 338 с. — ISBN 5-85759-108-2.
• Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Издание К. Солдатенкова, 1868. — Т. 2. — 784 с.
• Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Современный писатель, 1995. — Т. 3. — 416 с. — ISBN 5-265-03309-2.
• Иосиф, Иосиф Обручник / О. В. Белова // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 421–422. — ISBN 5-7133-0982-7.
• Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар (бел.) // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992. — С. 554—612. Архивировано 11 мая 2012 года.
• Голант Н. Г. Мартовский обрядовый комплекс румын и болгар в этнокультурной традиции карпато-балканского региона // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Санкт-Петербургский государственный университет. — СПб., 2007.
• Жаворонок / Гура А. В. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 190–191. — ISBN 5-7133-0704-2.
• Март / Месяцеслов // Пословицы русского народа : Сборник пословиц, поговорок, речений, присловий, чистоговорок, прибауток, загадок, поверий и пр. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — М., 1879. — Т. 2.
• Весна // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880. — Т. 1.
• Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
• Кашуба М. С. Народы Югославии // Календарные обычаи и обряды в странах Зарубежной Европы. Конец XIX — начало XX в. Весенние праздники. — М.: Наука, 1977. — С. 243–273. — 356 с.
• Коринфский А. А. Сказ о Благовещении // Народная Русь : Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. — М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901. — С. 190—197.
• Кулишић Ш., Петровић П. Ж., Пантелић Н. Ранило // Српски митолошки речник. — Београд: Нолит, 1970. — С. 262. — 317 с. — (Библиотека Синтезе). (сербохорв.)
• Литература и культура Древней Руси : Словарь-справочник / под ред. В. В. Кускова. — М.: Высшая школа, 1994. — 334 с. — ISBN 5-06-002874-7.
• Недељковић М. Српски обичајни календар просте 1998 године. — Београд: Чин, 1998. Архивная копия от 20 января 2009 на Wayback Machine (серб.)
• Некрылова А. Ф. Круглый год. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6.
• Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь: на каждый день и для каждого дома. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 765 с. — ISBN 5352021408.
• Петровић П. Ж. Бес // Српски митолошки речник. — Београд: Нолит, 1970. — С. 29–30. — 317 с. — (Библиотека Синтезе). (сербохорв.)
• Солодовникова, Н. В. Обрядовый фольклор Красненского района // Традиционная культура Белгородского края. – Вып. 2. – Красненский район. – Сборник научных статей и фольклорных материалов из «Экспедиционной тетради» / Ред.-сост. В. А. Котеля. — Белгород: ГУК «БГЦНТ», 2008. — Вып. 22. — С. 18–28.
• Терентьева Е. Ю. Народные названия церковных праздников в русской и болгарской православной традиции // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук. МГУ. — М.: МГУ, 2012.
• Терещенко А. В. Быт русского народа: забавы, игры, хороводы. — М.: Русская книга, 1999. — 336 с. — ISBN 5-268-01383-1. (по изд. 1847—1848 гг.).
• Токарев С. А. Лужичане // Календарные обычаи и обряды в странах Зарубежной Европы. Конец XIX — начало XX в. Весенние праздники. — М.: Наука, 1977. — С. 238–242. — 356 с.
• Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X.
• Благовещение / Толстой H. И., Толстая С. М. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 182–188. — ISBN 5-7133-0704-2.
• Тхоржевская Т. В., Фёдорова А. И. Обряды и обычаи календарного цикла // Липоване. История и культура русских-старообрядцев. Вып.4. — Одесса: Кафедра археологии и этнологии Украины Одесского национального университета им. И. И. Мечникова, 2007. — С. 101–109.
• Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI – XIX веков. — М.: Издательство Академии Наук СССР, 1957. — 237 с.
• Шереметева М. Е. Земледельческий обряд «Закликание весны» в Калужском крае // Сборник Калужского Государственного музея. Вып. I. — Калуга, 1930. — С. 33–60.

• Благовещение Пресвятой Богородицы Архивная копия от 30 апреля 2012 на Wayback Machine // Православный календарь Архивная копия от 4 марта 2011 на Wayback Machine
• Холодная В. Г. Благовещенская соль  (неопр.). Российский этнографический музей. Дата обращения: 16 марта 2017. Архивировано 24 февраля 2017 года.
• Кликанье (закликанье) весны Архивная копия от 14 февраля 2017 на Wayback Machine // Российский Этнографический музей (ethnomuseum.ru)
• Встреча весны: заклички, Сороки 22.03, Благовещенье 7.04 Архивная копия от 18 марта 2017 на Wayback Machine (krainov.blogspot.com)
• Встреча весны. Кликанье весны. Веснянки Архивная копия от 2 мая 2013 на Wayback Machine (krainov.blogspot.com)