Идол

И́дол (греч. εἴδωλον, др.-рус. идолъ; также, кумир, фантом^[1], истукан^[2]) — материальный предмет^[3], который служит объектом религиозного поклонения и магических действий. В представлениях поклоняющихся — изображает (замещает) божество, вмещает его или сам является им^[3].

Идолы известны с эпохи палеолита (в частности, палеолитические венеры)^[4]. Культ идола — идолопоклонство — известен с древности^[3].

В переносном смысле идолом называется предмет особенного, слепого, безрассудного поклонения^[3].

Слово заимствовано из старославянского языка, в который, в свою очередь, попало из греческого языка; др.-греч. εἴδωλον (eidōlon) первоначально означало «изображение», затем — «такое изображение, которому поклоняются»^[5]. В частности, «идол» (церк.-слав. iдѡлы) упоминается в Библии (Быт. 31:34)

Слово идол также имеет этимологические связи со словом eidos (эйдос, идея).

Обычно термин используется для обозначения скульптурных изображений, ростовых или фрагментарных (погрудных, головы́). Также идолы могут представлять собой плоскостные изображения лица (личина, маска). Идолы могут быть как небольших, так и монументальных размеров; являться навершиями шестов, жезлов, частью одежды (нагрудные украшения, маски)^[4].

Идолы могут составлять часть архитектурной композиции, чаще всего располагаясь в центре огороженного пространства, такого как святилище, храм, на противоположной от входа стороне, перед входом или на фронтальной части. Нередко идолы располагаются в специальных нишах, ящиках и др.^[4]

Как формы идолов некоторые авторы могут рассматривать христианские иконы, распятие и т. п.^[3]

Демокрит стремился к объяснению чувственного восприятия как истечения мельчайших частиц (eidola) от воспринимаемого объекта. Эта теория и термин «idolum» имели известность в позднем Средневековье, когда они были связываны с «второсортным», неполноценным знанием^[1].

В переносном смысле идол означает относительные и ограниченные идеи и принципы, которым ошибочно придаётся абсолютное значение. С этим связан условный смысл, в котором термин идол употреблял Фрэнсис Бэкон для обозначения предрассудков и иррациональных склонностей, которые мешают истинному познанию (лат. idola tribus, idola specus, idola fori, idola theatri)^[6]: большое распространение получило употребление термина идол Бэконом в «Новом органоне» для обозначения четырёх главных источников ошибок, распространённых в философии и науке. Предложенная им типология заблуждений человеческого ума (идол разума) включает: «призраки» рода, имеющие своим основанием саму природу человека; «призраки» пещеры, заблуждения конкретного человека или группы, которые обусловлены «малым миром», «пещерой» индивида или группы; «призраки» рынка, возникающие при взаимном общении людей; призраки театра, «которые вселились в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательств». К последним «призракам» он относил, в частности, софистику, крайний эмпиризм, взамен полноценных обобщений дающие поверхностные, невежественные суждения, и суеверие^[1].

• Идолы у славян
• Японский идол

• Соловьёв В. С. Идол // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Идол // Ива — Италики. — М. : Советская энциклопедия, 1972. — (Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров ; 1969—1978, т. 10).
• Идол : [арх. 1 сентября 2022] / Смирницкая Е. В. // Железное дерево — Излучение. — М. : Большая российская энциклопедия, 2008. — С. 704. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 10). — ISBN 978-5-85270-341-5.
• Идол // Философия: Энциклопедический словарь / Под редакцией А. А. Ивина. — М.: Гардарики, 2004.
• Идолы / Петрухин В. Я. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 388—390. — ISBN 5-7133-0982-7.
• Шанский Н. М. и др. Идол // Краткий этимологический словарь русского языка. Пособие для учителя / Под ред. чл.-кор. АН СССР С. Г. Бархударова. — М.: Просвещение, 1971. — С. 168.