Ниназу
| Ниназу | |
|---|---|
 | |
| Мифология | Шумеро-аккадская мифология |
| Пол | мужской |
| Отец | Энлиль |
| Дети | Нингишзида |
Ниназу (шум. «госпожа-знание»[1], либо «познаю воду»[2]) — шумерское божество.
Описание
Ниназу — хтоническое божество подземного царства, также являлся богом исцеления и омоложения, его символ — змея[3] (его сын, Нингишзида, имел своим символом посох, обвитый двумя змеями стал символом врачебного дела[4] той культуры, который позднее, трансформировавшись в посох Асклепия, а значительно позднее и в виде кадуцея стал символом медицины во всём мире[5]). Вдобавок, в образе Ниназу просматриваются и военные черты — считалось, что на пару со своим братом Нергалом он способен карать врагов Шумера[1]. По одной версии являлся сыном Энки и Эрешкигаль[6], по другой — Энлиля и Нинлиль, брат Нинурты и Нергала[1][7]. Согласно легенде, вместе с Нинмидой принёс на шумерскую землю посевной ячмень, бобы и многие другие культуры, до этого местные жители занимались собирательством[8][9][10].
Учитывая обрывочный характер многих легенд, допускающий их свободное толкование, помимо двух версий происхождения Ниназу существуют различные легенды, не укладывающиеся в один или оба варианта. Например, одно из преданий упоминает его, как супруга Эрешкигаль[11]. Ещё одна легенда говорит о том, что Ниназу по просьбе Эрешкигаль, представленной в легенде, как его мать, освободил пленника по имени Даму из подземного царства, но сделал его своим служителем[12].
История поклонения
Особо почитался в городах Эшнунна[4]на севере Шумера и Энего[13] на юге[14] во время третьей династии Ура[1]. Согласно законам Хаммурапи, подношение даров этому богу было обязательным[15]. Жрецы Ниназу носили имя «Ур-Ниназу» (буквальный перевод — «почитатель бога Ниназу»)[3]. В городе Ур ежегодно проводился праздник в его честь, на котором приносились жертвы в честь умерших царей и жрецов[13].
Примечания
- ↑ 1 2 3 4 Мифологический словарь, 1990, с. 392.
- ↑ Новаковић, 1992, с. 118.
- ↑ 1 2 Якобсен, 1995, с. 8.
- ↑ 1 2 Литвинский, 1983, с. 15.
- ↑ Грибанов Э. Д. Медицина в символах и эмблемах / Гигиея // М.: Медицина, 1990. — 208 с., ил. ISBN 5-225-02624-9.
- ↑ Wiggermann, Edzard, 1997, s. 455–462.
- ↑ Назаров, 1997, с. 70.
- ↑ Массон, 1976, с. 51.
- ↑ Головнев, 1993, с. 116.
- ↑ Wiggermann, Edzard, 1997, s. 457–458.
- ↑ Якобсен, 1995, с. 256.
- ↑ Якобсен, 1995, с. 86.
- ↑ 1 2 Ninazu (god) (англ.). Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses. Дата обращения: 8 марта 2016. Архивировано 24 июня 2013 года.
- ↑ Якобсен, 1995, с. 38.
- ↑ Законы Хаммурапи, 1914, с. 21.
Литература
- Волков И. М. Законы вавилонского царя Хаммураби. — М.: Т-во скоропечатни А. А. Левенсон, 1914. — 80 с. — (Культурно-исторические памятники Древнего Востока, под общ. ред. Б. А. Тураева. Выпуск I).
- Головнев А. В. Историческая типология хозяйства народов Северо-Западной Сибири. — Новосибирск: Издательство Новосибирского университета, 1993. — 204 с. — ISBN 5-7615-0121-X.
- Массон В. М. Экономика и социальный строй древних обществ. — Л.: Наука, 1976. — 192 с.
- Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — 672 с. — 115,000 экз. — ISBN 5-85270-032-0.
- Литвинский Б. А. Средняя Азия, Кавказ и зарубежный Восток в древности. — М.: Наука, 1983. — 179 с.
- Назаров П. Г. Происхождение ведийской Артхи, шумерской Аратты, Суб-Арту и Арьяв-Арты (3107-2025). — Челябинск: Челяб. гос. ун-т, 1997. — 78 с.
- Якобсен Т. Сокровища тьмы: История Месопотамской религии = The Treasures of Darkness: History of Mesopotamian Religion / Пер. С. Л. Сухарева. — М.: Восточная литература, 1995. — 204 с. — ISBN 5-02-016601-4.
- Новаковић Р.[серб.]. Jош о пореклу Срба и сва Србска идолу служаше Дагону. — Београд: Мирослав, 1992. — 161 с. (серб.)
- Wiggermann F. A. M., Edzard D.-O.[англ.]. 8: Meek-Miete // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie[нем.]. — Berlin/New York: Walter de Gruyter, 1997. — ISBN 3-11-014809-9. (нем.)
 |
|---|
 | Это заготовка статьи по шумеро-аккадской мифологии. Помогите Википедии, дополнив её. |