Шавушка
| Шавушка | |
|---|---|
 Рельеф в Язылыкая близ руин Хаттусы, изображающий Шавушку | |
| Мифология | хеттская религия[вд] |
| Пол | женский |
Шаушка, Шауша, Шавушка[1] — хурритская богиня плодородия, войны и исцеления, позднее также принятая в пантеон хеттов.
В результате брака хеттского царя Хаттусили III (1420—1400 до н. э.) с Пудухепой, дочерью верховного жреца Шавушки, эта богиня стала также богиней-покровительницей царя, в связи с чем и были созданы упоминающие её дошедшие до нас тексты.
Изображение
В хурритской иконографии (оттиски печатей) типичный образ Шавушки — женщина, обнажающая себя, распахивая покрывало[2].
В хеттской иконографии она изображается в виде женщины с крыльями, стоящей вместе со львом в сопровождении двух спутников. По своему статусу была эквивалентна месопотамской богине Иштар и иногда отождествляется с ней в записях хеттской клинописью[1].
Культ
Культовым центром был храм Лавацантия в Киццувадне[3].
Тексты описывают Шавушку как подобную Иштар — богиню с неоднозначной репутацией, которая содействует супружеской любви, однако порой может превращать любовь в опасное испытание. Рельефы в Язылыкая изображают богиню дважды: на одном она изображена вместе с мужскими божествами, а на другом — вместе с богинями. Согласно хеттским текстам, она одевается как мужчина и как женщина, имеет такие типично мужские атрибуты, как топор и другое вооружение, что ряд исследователей интерпретировали в ключе её андрогинности[4].
От имени Шавушки, по мнению библеиста Л. Несёловски-Спано, происходит имя библейской героини хеттского происхождения Бат-Шуа / Бат-Шеба (в русской передаче Вирсавия), позднее переосмысленное евреями в рамках еврейской этимологии как «дочь клятвы»[5].
Согласно арменоведу А. Е. Петросяну, ассирийскую царицу Шамирам древнеармянской мифологии можно рассматривать как историзированную версию Шаушки, которая была также известна как «Иштар Ниневийская»[6]. Имя хурритской богини в дальнейшем нашло отражение в армянском дендрониме saws — «платан». В древности платан был одним из самых почитаемых деревьев на Армянском нагорье, с ним связан образ древнеармянского мифического патриарха Анушавана Сосанвера, отец и дед которого были связаны с царицей Шамирам.
Аракелян В. предполагает, что Шаша - демоница талышской мифологии является сепаратным образом региональной демоницы Алажен и проводит параллель с хурритской богиней «šaoška» или «šawoška», закономерно подвергшейся демонизации. Интересно, что шаошка, или, скорее, «шаош» ведает, помимо прочего, плодородием, матримониальными отношениями, что в результате демонизации закономерно должно дать антагониста продолжения жизни — функционально абсолютное совпадение с талышской демоницей Шаша. Таким образом, шаша вполне может быть древним элементом, трансформированным из хурритского субстрата[7].
Примечания
- ↑ 1 2 Beckman, Gary. «Ištar of Nineveh Reconsidered.» JCS 50 (1998).
- ↑ Дьяконов И. М. Предыстория армянского народа (история Армянского нагорья с 1500 по 500 г. до н.э.: хурриты, лувийцы, протоармяне) Архивная копия от 10 апреля 2016 на Wayback Machine
- ↑ Sirkeli Höyük — Exploring an Ancient Hittite City in Cilicia Архивировано 5 января 2009 года.. Accessed 11 Dec 2010.
- ↑ Karel van der Toorn; Bob Becking; Pieter Willem van der Horst. Dictionary of Deities and Demons in the Bible (англ.). — Brill, 1999. — P. 758—759. — ISBN 90-04-11119-0.
- ↑ Nesiołowski-Spanò, Łukasz. (2012). Dziedzictwo Goliata. Filistyni i Hebrajczycy w czasach biblijnych, s. 393—394.
- ↑ Петросян А. Е. Отражение одного хурритского слова в армянском: теоним, дендроним, антропоним // Вопросы ономастики, Т. 18, №3 (2021). Дата обращения: 6 ноября 2023. Архивировано 6 ноября 2023 года.
- ↑ Аракелова В. Религия и народные верования // Введение в историю и культуру талышского народа. — 2011. — С. 73-88
Литература
- Moran, William L. The Amarna Letters. Johns Hopkins University Press, 1987, 1992. (softcover, ISBN 0-8018-6715-0)
- История древнего Востока, ч. 2. М. 1987.
Ссылки
- EA 23-(Reverse), Article-(Британский музей)
- For a collection of Amarna letters photographs, see: Pirissi and Tulubri links, (Tushratta letters, and others).
 | |
|---|---|
| В библиографических каталогах |
 | Для термина этой статьи надо поставить правильное ударение. |