Яхвизм

Яхви́зм — в современном религиоведении название раннего этапа формирования иудаизма, поклонение богу Яхве, религиозный культ Древнего Израиля и Иудеи, существовавший около VI—V веков до н. э.^[1] В современной науке существует точка зрения, что иудаизм в качестве целостной религии формировался в течение первой половины 1-го тысячелетия до н. э.^[2]

В раннем Израиле была политеистическая религия с богом Яхве во главе пантеона. Монотеистическая риторика впервые появилась в Танахе лишь в определённых частях Второзакония либо в послепленный период^[англ.] у Второ-Исайи^[3][4].

Со времён формирования Талмуда и до современности иудейские богословы пытаются доказать, что монотеизм всегда был присущ иудаизму. Однако уже из анализа еврейской Библии, Танаха, следует, что формирование культа единого Бога началось не ранее XI—X веков до н. э., то есть периода формирования единого еврейского государства, и продолжалось в течение длительного времени, полностью завершившись в III—II веках до н. э. В более же ранний период еврейский народ, подобно родственным ему другим семитским племенам, практиковал одну из форм политеизма, поклоняясь многим богам и духам. Особую роль в развитии монотеистического учения сыграло жречество Иерусалимского храма. При царе Соломоне происходит централизация культа. Храм остался единственным местом поклонения, жертвоприношений, Богу. Эти процессы привели к постепенному выделению образа Яхве, первоначально бога племени Иуды, вначале в качестве главного, а затем и единственного бога всех племён («колен») израилевых^[5].

Согласно представлениям иудаизма, иудейская религия возникла во 2-м тысячелетии до н. э. среди западно-семитского скотоводческого и земледельческого населения в землях Восточного Средиземноморья^[2].

В рамках иудаизма считается, что первым евреем являлся патриарх Авраам авину (Авраам, отец наш), с которым Бог заключил брит (договор, союз; в христианской традиции именуется завет) о том, что Господь умножит Авраамово потомство, станет для его потомком Господом и защитником и отдаст потомкам во владение Землю Израиля — то есть Землю обетованную; потомки Авраама при этом взяли на себя исполнение предписанных Господом заповедей (мицвот) (Быт. 15:1—21). Согласно предсказанию, которое Бог дал во время заключения завета, потомки Авраама, евреи, попали в египетское рабство на 400 лет. Из Египта евреев чудесным образом вывел пророк Моше рабейну (Моисей, великий наш). Во время Исхода из Египта Бог на горе Синай через Моше дарует евреям Боговдохновенную Тору (Закон), получившую наименование Пятикнижие Моисеево. Синайское откровение, согласно традиции иудаизма, знаменовало собой начало еврейского народа и принятие народом иудаизма. За Исходом следовало 40-летнее странствие евреев по пустыне, поскольку должны были умереть все бывшие рабы, чтобы в Землю обетованную вошли только рождённые свободными^[2].

Евреи сложились как общность во 2-м тысячелетии до н. э. в результате интеграции семитоязычных скотоводов-кочевников и земледельцев среднего течения реки Евфрат и оазисов Ханаана. Евреи подразделялись на двенадцать племён («колен»), которые, согласно традиции Священного писания, восходили к сыновьям Иакова (Израиля). На рубеже 2-1-го тысячелетия до н. э. было основано объединённое царство Давида^[6].

Библеист Марк Смит^[англ.] писал, что современные археологические данные позволяют поставить под сомнение сложившиеся представления, согласно которым хананеи и израильтяне были носителями принципиально разной культуры. Материальная культура региона демонстрирует множество точек соприкосновения этих культур периода железного века I (около 1200—1000 годы до н. э.). Израильская культура восходит к ханаанской и была сама в значительной мере ханаанской^[7].

Значительная часть сказаний Пятикнижия относится к протоеврейским мифам. Даже став частью Торы, они продолжали оказывать влияние на формирование народных легенд, хотя этиологические элементы мифов были вытеснены в процессе развития нормативного иудаизма^[8].

В ранний период в условиях кочевого быта Яхве воспринимался как племенной бог, идущий перед людьми племени в их странствиях и ведущий их войны. В эпоху Израильского царства культ Яхве локализуется в Иерусалиме, где для него строится Храм (X век до н. э.). В условиях, когда единое Израильское царство распадается (около 932—928 годов до н. э.), и позднее возрастает угроза со стороны Ассирии, а затем Нововавилонского царства, важнейшим фактом религиозной жизни становится пророческое движение. Пророки требовали отказа от языческих культовых традиций и почитания каких-либо богов, кроме Яхве^[9].

На протяжении более чем тысячи лет после Исхода, в эпоху образовавшейся еврейской государственности, центром развития иудейской религии и единственным дозволенным местом богослужения был Иерусалимский храм^[2]. Первый храм, построенный сыном Давида, царём Соломоном^[6], существовал с X в. до н. э. до 586 года до н. э.^[2] Иерусалим стал центром еврейского народа^[6]. В период Первого и Второго храмов были сформированы основы храмового иудаизма в качестве религиозной системы и завершено составление священной книги иудаизма — Танаха (в христианской традиции почитается как Ветхий Завет в составе Библии). В эпоху Первого храма от ещё не окончательно оформившегося иудаизма отделяется учение самаритян, признающее священными книгами только Пятикнижие и Книгу Йеошуа (в христианстве Книга Иисуса Навина)^[2].

В 722 году до н. э. потомки десяти из двенадцати еврейских «колен» насильно переселяются ассирийцами в Мидию, где растворяются среди окружающего населения. Предания о «десяти потерянных коленах» получили популярность в еврейском, христианском и мусульманском фольклоре, и до настоящего времени распространены в среде восточных еврейских общин и иудействующих^[6].

В 586 году до н. э. Иудея была завоёвана вавилонянами, которые разрушили Иерусалимский храм и насильно переселили значительную часть еврейского народа в Месопотамию. В еврейской библейской традиции это событие получило название Вавилонского пленения^[6].

Неизвестно, когда началось поклонение только Яхве. Самые ранние изображения Яхве как главного божества, который «единственный благословляет землю», появляются в учениях пророка Илии в IX веке до н. э., и, вероятно, уже ко времени пророка Осии в VIII веке до н. э., в связи со спорами между Яхве и Баалом^[10]. Ранние сторонники этой фракции считаются скорее монолатристами, чем истинными монотеистами^[11]; они не верили, что Яхве — единственный существующий бог, но считали его единственным богом, которому должен поклоняться народ Израиля^[12]. Наконец, во время национального кризиса в изгнании, последователи Яхве пошли дальше и открыто отрицали существование других божеств, кроме Яхве^[13], тем самым обозначив переход от монолатрии к истинному монотеизму^[13]. Представление о том, что Яхве «должен почитаться как бог-создатель всей земли», впервые развивается во Второ-Исайи, сочинении, написанном в плену, хотя доводы в пользу богословской доктрины снова опираются на власть Яхве над другими богами, а не на независимое монотеистическое обоснование^[14].

Подлинно монотеистическая риторика возникает с VII—VI веков до нашей эры. Трудно понять точные причины этого, хотя структура израильского общества и исторические обстоятельства могли оказать влияние. С одной стороны, структура центрального божества, окруженного божественным советом^[англ.], выделяется из концепции божественной семьи, как она известна в Угарите^[15]. В божественном совете Яхве занимал роль главы (3 Цар. 22:19). Сначала это собрание состояло из божеств низшего ранга. Эти представления позже были перетолкованы в соответствии с монотеистическим богословием, и данные божества интерпретированы как ангелы^[16]. В израильских богословских воззрениях во многом проявляется индивидуальность Яхве, которая может отражать ослабление традиционной семейной структуры, поскольку возникает централизованная царская власть и новый класс землевладельцев. С другой стороны, на изменение представлений о Яхве могли повлиять исторические обстоятельства. С VIII—VII веков до н. э. Израиль вступает в контакт с ассирийской и вавилонской империями. В то время как Израиль подчиняется могущественным империям и оказывается на нижних ступенях политической лестницы, жрецы конструируют национальное божество на вершине божественной власти, власть которого распространяется на всю вселенную. Ухудшение положения Израиля в мире сопровождается повышением статуса Яхве в литературе. Эта модификация богословского дискурса превращает Яхве из национального бога в единственного бога, существующего в мире. В VII веке до н. э., девтерономическая реформа царя Иосии была направлена на укрепление сплочённости общин. Яхве становится единственным объектом почитания, идолопоклонство считается предательством. Возможно, как символ реформы царя Иосии и перехода к монотеизму, богиня Ашера больше не появляется в формулах благословения и защиты на остраконах Лакиша и Арада, и упоминается только Яхве^[15].

В центре поклонения Яхве находились три великих ежегодных праздника, совпадающих с основными событиями в сельской жизни: Песах с рождением ягнят, Шавуот с урожаем зерновых и Суккот с урожаем фруктов^[17]. Эти праздники, вероятно, существовали до появления религии Яхве^[17], но они стали связаны с событиями из национального мифа Израиля: Песах — с исходом из Египта, Шавуот — с дарованием закона на горе Синай, а Суккот — со скитаниями по пустыне^[18]. Таким образом, праздники отмечали спасение Израилем Яхве и статус Израиля как его святого народа, хотя более ранний сельскохозяйственный смысл не был полностью утрачен^[19]. Поклонения Яхве, предположительно, включали жертвоприношения, но многие учёные пришли к выводу, что ритуалы, подробно описанные в книге Левит 1—16, с их акцентом на чистоту и искупление, были введены только после вавилонского плена, и что в действительности любой глава семьи мог приносить жертвы, если того требовал случай^[20]. Ряд учёных также пришли к выводу, что жертвоприношение младенцев^[англ.], будь то любому другому божеству или самому Яхве, было частью израильско-иудейской религии вплоть до реформ царя Иосии в конце VII века до нашей эры^[21]. Жертвоприношения, предположительно, дополнялись пением или чтением псалмов, но подробности точно неизвестны^[22]. Молитва играла незначительную роль в официальном богослужении^[23].

Еврейская Библия создает впечатление, что Иерусалимский храм всегда должен был быть центральным или даже единственным храмом Яхве, но это было не так^[18]. Самым ранним известным местом поклонения израильтян является алтарь XII века до н. э. под открытым небом на холмах Самарии с изображением бронзового быка, напоминающего ханаанского Быка-Эла (Эль в виде быка). Археологические остатки других храмов были найдены в Дане на северной границе Израиля, в Араде в Негеве и в Беершебе, оба на территории Иудеи^[24]. Силом, Вефиль, Галгал, Мицпах^[англ.], Рама и Дан также были основными местами проведения праздников, жертвоприношений, клятв, индивидуальных ритуалов и решения юридических споров^[25].

Согласно элефантинским папирусам в Элефантине имелся Храм, где помимо Яхве поклонялись богиням Анат и Бетель.

Поклонение Яхве было, как известно, аниконическим, то есть Бог не был изображён в виде статуи или другого образа. Это не значит, что он не был представлен в какой-то символической форме, и раннее израильское поклонение, вероятно, было сосредоточено на стоячих камнях, но согласно библейским текстам, в Иерусалимском храме трон Яхве был представлен в виде двух херувимов, внутренние крылья которых образовывали сиденье, а ящик (Ковчег Завета) — подножие, в то время как сам трон был пуст^[26]. Не существует общепринятого объяснения такого аниконизма, и ряд новых исследователей утверждают, что Яхве изображался до реформ Езекии и Иосии в конце монархического периода. По мнению МакДональда «ранний аниконизм, де-факто или иначе, является исключительно следствием послепленного воображения»^[27]. Другие учёные утверждают, что нет никаких определённых доказательств антропоморфного изображения Яхве в допленный период^[28].

В Ветхом Завете заметны следы взаимодействия обрядности и мифологии. По мнению ряда библеистов, особенно Ю. Велльгаузена, многие повествовательные сюжеты Библии первоначально представляли собой обоснование каких-либо древних обрядовых действий. Так, рассказ о жертвоприношении Авраамом своего сына Исаака, которое в последний момент было отменено Богом (Быт. 22:1—18), не может рассматриваться как реминисценция действительно существовавшего института человеческих жертвоприношений, а является мифологическим обоснованием ритуала посвящения божеству «первородных» сыновей, что было в свою очередь символической трансформации ещё более древнего ритуала инициации мальчиков. Связь обряд — миф отразилась также в обычае обрезания мальчиков. В книге Бытия введение этого древнего обычая, происхождение которого было забыто, объяснено прямым повелением Бога Аврааму (Быт. 17:10, 11 и др.) и представлено как знак заключения народом завета (договора) с Яхве. Этот обычай стал своего рода этноразличительным признаком. Мифологическое обоснование получил в Библии также древний скотоводческий обычай вкушения весной мяса ягнёнка. Его установление связано с рассказом об освобождении евреев от египетского рабства (Исх. 12:3—28). Рассказ о законодательстве Моисея, его встречах с Богом на горе Синай (Исх. 3 и др.) представляет собой мифологическое истолкование и кодификацию древних и более поздних обрядовых предписаний и запретов, которым следовали еврейские племена частью ещё в кочевой период, частью в ханаанскую эпоху^[29].